客家民俗研究之围龙屋
如果提到客家人，多半会想到围龙屋，虽然我没住过围龙屋，但见过围龙屋倒不少，而真正进去过的却只有两三个。我出生时，我们的老屋已看不出它的全貌了，但大概可以猜到它是个小型的围屋，它的正中间是上厅、下厅和天井，门口是一口池塘，两侧的房屋有些已倒了，而今只剩下中间的厅了。虽然我住过瓦房，但它已新盖的已经有石头和水泥的元素了，不知道住在围龙屋是什么感觉。因此讨论围龙屋只能从外围观察，深入研究或许有赖多年居住而又有所研究的方家。距我老屋两百米左右是一个较大的围龙屋，是同宗的，或许是老屋地理受限，这个围屋是我进去过的围屋之一，它盖在山坡脚，而我去过的另两个围屋是同村异姓的，也是盖在山坡脚，也是有几杠组成，大概每杠就是同房，这或许是由于耕地较少，选址山坡脚可以少占耕地，避免水浸，同时易守，不过我村地处偏远真正大型械斗应不多，而且前现代村里只有羊肠小道，外侵敌人实难下手，故若有防御功能则为防御同村纷争或防盗。此乃山中之围屋，泥洼泥砖木支架，冬暖夏凉自洞天。
而今兴宁新县城仍有不少围龙屋，而这种围龙屋往往是在平地上的大围龙屋，估计是以姓为单位的大屋，现存者多有水泥石头的元素，虽然多已荒废，但有赖村贤出资维护，部分还有保全。可惜无人立项研究，挖掘所谓的客家文化，无人寻根，细问为何我等十余世居于此而被称之“客”，我等真乃“客人”，不是原住民？试问中原有围屋？
围屋可是魏晋南北朝时坞堡传承？我等应摈弃成见实事求是，百年前可有人称兴宁人为“客家人”？为何福佬人和广府人对迁入平原的移民的蔑称，经传教士转述，而今成了我们的自称？或许对祖屋的研究从围龙屋中能找到某些答案。
页:
[1]